LA MORT

Il y a deux façons d'aborder la question de notre finitude.

• L'occulter à la manière de l'OCCIDENT MATERIALISTE, autrement dit se dérober à sa présence, par quelques stratégies de fuites (dissimulation, compulsivité, divertissement, superficialité etc.)
  
• Ou bien apprendre dès les plus jeunes âges à se résigner et à l'accepter, comme le font les sociétés encore fortement spiritualisées (HINDOUISME, ISLAM, ect.)
  

La mort n'existe que par l'idée que l'on en a.
Si l'on ne s'en fait aucune idée ou seulement une idée positive ; la mort disparaît.
Le but est donc d'anéantir la PEUR engendrée par notre imaginaire, rendant l' évènement si anxiogène.

Ces peurs sont le résultat de nos ATTACHEMENTS.

Toutes les grandes spiritualités asiatiques (HINDOUISME, BOUDDHISME, TAOISME, ZEN etc.), ont offert à l'humanité des techniques pour se détacher de tous ces attachements (les religions monothéistes aussi).

Toutes les grandes spiritualités l'affirment : le détachement complet aux êtres et aux choses, permet d'atteindre un état d'EXTASE invariable et indépassable.

Un tel état subliminal, est appelé, suivant les communautés : BEATITUDE, NIRVANA, EXTASE, EVEIL, DELIVRANCE, ATARAXIE, etc.

Dans cet état extatique, toute peur de la MORT disparait totalement.


Ainsi, une chose est supérieure à la MORT : c'est l'état d'extase, de béatitude, de nirvana.

Donc, si nous parvenions à ne jamais penser à la mort, ni consciemment ni inconsciemment, ou à ne jamais penser négativement à la mort, MOURIR DEVIENDRAIT AUSSI SIMPLE ET INNONCENT QUE S'ENDORMIR (aussi simple qu'un départ vers la sieste).

L'instant du passage de la vie à la mort n'est autre qu'une étape dans laquelle l'esprit doit se résoudre à abandonner sa subjectivité. A un certain moment, le mourant ne peut qu'accepter de lâcher prise, d'abandonner tous ses attachements.

Il s'agit donc de l'anéantissement total et forcé de l'EGO. L'extinction égocentrique nous plongeant, nous l'avons vu, dans la béatitude, le nirvana, le passage de la vie à la mort correspond donc forcément à une sorte de tombée ou d'élévation dans cette sublime dimension extatique.
Cet état de béatitude, de nirvana, nous l'avons déjà vu dans les précédents chapitres, induit deux choses caractéristiques :

• l'oubli de la mort, la disparition dans notre esprit de son image, de ses angoisses, de son inquiétude
  
• et la montée en soi d'un sentiment d'amour et de quiétude absolu.
  

Les méthodes pour dépasser la peur de la mort sont nombreuses.


Pour oublier sa condition de mortel, L'HOMME INDUSTRIEL utilise le divertissement, la compulsivité, la sur-activité, la conquête du pouvoir, l'accroissement de l'espérance de vie etc.. L'être fuit la réalité et vit dans l'inconscient (qui, nous le savons, se croit immortel).
Pour transcender la mort, L'HOMME TRADITIONNEL cherche à écarter de son existence, tous les mécanismes producteurs d'angoisse, autrement dit, les ATTACHEMENTS AU TEMPOREL.
La première « technique » est relativement récente. Elle correspond à l'état d'esprit du monde industrialisé. La seconde, est préconisée par toutes les grandes philosophies et spiritualités (de l’hindouisme au zen du bouddhisme au judaïsme, de l’islam au christianisme). Aujourd'hui, nous la retrouvons encore principalement dans l'hindouisme et l'islam.

Mais quelles sont-elles ces PEURS EXISTENTIELLES échafaudées par notre ESPRIT ?
En voici quelques-unes parmi les plus évidentes :

• Peur de la SOUFFRANCE.
  
• Peur de quitter des êtres chers, des choses auxquelles on tient (le plaisir, le matériel, les sensations, les sentiments etc.).
  
• Peur de l'instant du PASSAGE.
  
• Peur D'ÊTRE JUGÉ dans l'au-delà par une puissance supérieure (peur de l'enfer).
  
• Peur de L'AU-DELÀ (peur de L'INCONNU).
  

Essayons de voir comment ces peurs, ces angoisses, peuvent être vaincues.
Nous allons nous appuyer pour cela, sur sur les facultés humaines ( LOGIQUE, RAISON, SCIENCE) et sur les millénaires d'acquis SPIRITUELS.

L'angoisse de quitter des êtres
Une autre des grandes peurs engendrées par l'idée de la mort, et celle de quitter définitivement des êtres chers.
Cette peur existe vraisemblablement dans toutes les civilisations, mais elle semble survoltée par les valeurs en cours dans le monde industrialisé, dans le monde post Nietzsche, le monde NIHILISTE et MATÉRIALISTE, le monde ayant distendu son lien avec la spiritualité.

En effet, pendant longtemps, les religions monothéistes très présente dans l'esprit de l'Occident, offraient l'idée réconfortante de possibles retrouvailles après la mort.
Aujourd'hui, même si nous prolongeons les phrases de réconfort du genre : « je suis sûr qu'il nous voit de là-haut », que l'on entend assez fréquemment à la télévision, le pragmatisme scientifique a posé une chape de doute sur ces possibles retrouvailles.

En se détournant du religieux, le monde occidental se retrouve du coup face à un vaste néant
impensable et insoutenable.

Il nous reste à parler à présent du sentiment d'être ESSENTIEL à la vie des AUTRES, cette forme de pensée pouvant engendrer, elle aussi, une difficulté d'accepter la mort.

Ce sentiment est bien souvent un atout, un grand moteur de résistance à la mort et peut nous aider à prolonger notre existence pour finir notre travail sur terre.
Mais il résulte bien souvent d'un excès d'égocentrisme ou de narcissisme, ou d'une difficulté à déléguer les responsabilités, à partager les pouvoirs ...

Grâce à d'éminents penseurs comme Sigmund Freud, les problèmes soulevés par l'excès d'égocentrisme et de narcissisme, commencent à être bien perçu par la société.


Il est dur pour le CROYANT, comme pour comme pour L'ATHÉE, de mourir avec l'esprit chargé de culpabilité ou de lourds secrets.

La notion selon laquelle les actes contraires aux lois et à la MORALE HUMAINE, peuvent être condamnés dans l'au delà par une PUISSANCE DIVINE, semble exister dans pratiquement toutes les CULTURES, dans toutes les PHILOSOPHIES.

Le SENTIMENT DE CULPABILITÉ, d'angoisse et d'AUTOCENSURE découlant d'une telle crainte, a sans doute été un des plus efficaces instruments d'humanisation, dans la transformation animal-humain.
La peur d'être chatié après la MORT, a empêché (et empêche encore) une quantité de PASSAGE À L'ACTE.
En réduisant le nombre de passages à l'acte, l'humanité a ainsi réduit le nombre de violence et d'abus envers autrui.
Et par répercussion, le nombre et la violence des châtiments infligés aux transgressants, à également régressé.


Quand on ne sait pas ce qu'est la vie, comment pourrait-on savoir ce qu'est la mort ? Confucius


Après avoir décortiqué dans les pages précédentes, la plupart des grandes ANGOISSES engendrés par la mort pré et post-mortem, et la manière dont elles peuvent être gérées par l'humanité, nous allons nous pencher à présent sur l'angoisse que peut engendré l'imagination du basculement entre la vie et la mort, en somme, le moment du passage.


J'ai beau mourir, l'univers continue. Cela ne me console pas si je suis autre que l'univers. Mais si l'univers est à mon âme comme un autre corps, ma mort cesse d'avoir pour moi plus d'importance que celle d'un inconnu. Simone Weil


Pour la plupart d'entre nous, L'INCONNU véritable, est une source d'angoisse. Celui-ci cesse d'être une angoisse, lorsqu'il cesse d'être un inconnu comme le montre bien la démonstration de Simone Weil.

Quand l'oiseau est près de mourir, son chant devient triste ; quand l'homme est près de mourir, ses paroles portent l'empreinte de la vertu. Confucius

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