Le zoroastrisme

Le zoroastrisme est la religion professée au plus tard au début du I^er millénaire avant notre ère par Zarathuštra.

Son livre sacré est l’Avesta. Elle se présente comme une réforme de la religion pratiquée par des tribus de langue iranienne qui vivaient dans un pays que l’Avesta appelle airyānəm vaējō. La partie la plus ancienne de l’Avesta, les Gāthā, contiennent des enseignements attribués à Zarasthuštra lui-même.

Les zoroastriens se sont efforcés d’éliminer le culte de Mithra au profit de celui d’Ahura Mazdā, ce qui justifie le nom de mazdéisme aussi donné à leur religion.

Sur des amulettes, il y avait des représentations de lutte entre des serpents et des dragons ayant une attitude nettement agressive, avec des yeux énormes et une gueule grande ouverte. Ce devait être une représentation primitive de la lutte entre le Bien et le Mal, directement issue de la religion proto-indo-européenne, qui caractériserait plus tard le zoroastrisme.

Dans les Gāthā, Zarathuštra lui-même apparaît nettement comme un prêtre.

Ahura Mazdā lui aurait donné la mission de rénover l’ancienne religion, s’affirmant comme le seul dieu du Bien, incarnation de la lumière, de la vie et de la vérité. Zarathushtra condamne le culte du haoma ainsi que la pratique des sacrifices sanglants. Il enlève au Feu sa condition divine pour en faire un symbole concret de la Lumière. Ce n’est désormais plus en tant que dieu que le Feu est vénéré, mais en tant qu’aspect éminent d’Ahura Mazdā.

Les Gāthā parlent des relations entre Ahura Mazdā et six catégories divines appelées les Ameša Spenta, « Immortels Bénéfiques ». Ce sont:

· Vohu Manō : Bonne Pensée.

· Aša Vahišta : Meilleure Rectitude.

· Xšathra Varya : Empire Désirable.

· Spenta Armaiti : Bénéfique Pensée Parfaite.

· Haurvatāt : Intégrité.

· Amərətāt : Non-Mort.

Très proche de Vohu Manō, se trouve Spenta Mainyu, l’Esprit Bénéfique, lequel est opposé à Angra Mainyu, l’Esprit Mauvais, incarnation des ténèbres et de la mort. Bien qu’ennemis, ces deux Esprits sont jumeaux.

Selon les prêtres zoroastriens, le Monde doit durer 12 000 ans. Les 3000 premières années sont un Âge d’Or durant lequel la Terre est pleine de bœufs, de moutons et de chèvres (le bétail étant signe de richesse chez les Indo-Européens). C’est le règne d’Ahura Mazdā.

Vient ensuite le règne d’Angra Mainyu, marqué par la faim, la maladie et la mort. Un sauveur de la parenté de Zarathuštra vient ensuite pour faire triompher le Bien. L’influence bénéfice d’Ahura Mazdā règne alors indifféremment sur le Ciel et la Terre, le Soleil brillant pour toujours.

Les autres parties de l’Avesta sont clairement postérieures aux Gāthā. C’est en particulier le cas d’hymnes appelés les Yašt, où l’on voit resurgir tout un panthéon que Zarathuštra avait voulu éliminer. Ils sont la plus importante source d’information sur la mythologie iranienne.

Le dixième Yašt est tout entier dévoué à la glorification de Mithra. Que s’est-il donc passé ? La tentative de Zarathuštra, sous sa forme la plus radicale, a-t-elle échoué ? Malgré leur contradiction, les Gāthā et les textes de l’« Avesta récent » sont vénérés de la même manière par les zoroastriens.

A priori, il n’y a pas de raison de douter de l’existence de Zarathuštra. L’Avesta lui attribue pour protecteur un roi bactrien appelé Vištāspa (la Bactriane correspond au sud de l’Ouzbékistan et au nord de l’Afghanistan). Toutefois, certains récits épisodes de sa vie sont clairement mythiques. Le Dēnkard, écrit sous les Sassanides, raconte par exemple qu’un karap, une sorte de prêtre dont l’existence était condamnée par le zoroastrisme, voulut le faire tuer par son propre père Purusāspa à sa naissance.
Son père le mit donc sur un bûcher mais le feu refusa de prendre. Il le mit ensuite dans un défilé où passaient les taureaux, près d’une fontaine où venaient s’abreuver les chevaux puis dans le terrier d’une louve. Chaque fois, Zarathuštra survécut et put être récupéré par sa mère Duktav.

Les fondements de cette école sont contenus dans l’enseignement de Zarathushtra lui-même, puisqu’il affirme que le Bon et le Mauvais Esprit étaient jumeaux. Qui était alors leur père ? Les Achéménides (de -553 à -331) se sont interrogés sur cette question. Certains pensaient que c’était l’Espace (Thwasha en avestique), d’autres que c’était le Temps (Zrvan). La seconde opinion s’est imposée et les Sassanides (224-651) l’ont adoptée dès le début de leur dynastie.

Le zurvanisme est une doctrine philosophique, mais elle s’est teintée de mythes. On raconte que Zurvān, le dieu primitif, faisait des sacrifices dans l'espoir d'obtenir un fils. Puisqu’il n’obtint rien durant un millier d’années, il eut des doutes sur l’utilité de ses sacrifices. Le fils tant espéré arriva enfin. Ce fut Ahura Mazdā, dont le nom était prononcé Ohrmazd à l’époque sassanide. Mais les doutes de Zurvān dotèrent Ohrmazd d’un jumeau qui était Ahriman (Angra Mainyu). Les Iraniens considèrent que soit que Zurvān a tout seul donné naissance aux jumeaux, soit que c’est sa femme Khvashīzagh qui les a mis au monde. Ahriman sortit le premier. Son père lui demanda: « Qui es-tu ? ». Ahriman lui répondit qu’il était son fils, mais Zurvān répliqua : « Mon fils est d'une odeur suave, et il est lumineux, et toi, tu es ténébreux et puant ».

Ohrmazd s’étant présenté et ayant une odeur suave, Zurvān le reconnut pour fils. Mais puisqu’Ahriman était sorti le premier, il put dominer le monde et Ohrmazd fut obligé de lutter contre lui. On pensait que sa victoire aurait lieu 9000 ans plus tard.

Les zurvanistes ont de la sorte une conception pessimiste du monde. Contrairement à Zarathushtra, ils attribuent une mauvaise nature aux femmes. Dès leur création par Ohrmazd, elles se rendirent auprès d’Ahriman. Celui-ci leur ayant permis de demander ce qu’elles voudraient, Ohrmazd craignit qu’elles ne voulurent avoir des rapports avec les « justes » et qu’il n’en résultât du mal pour eux. Il eut alors l’idée de créer le dieu Narsāï et le mit tout nu derrière Ahriman afin d’orienter vers lui le désir des femmes. Ce fut effectivement ce qui se produisit.

La théologie zurvaniste est connue par des textes comme le Bundahishn et par des témoignages d’Arabes. On sait ainsi que la Lumière a produit un certain nombre de personnes faites de lumière, d’une nature divine, et que Zurvān était la plus grande d’entre elles.

Il fait également partie d’une tétrade : Ashōqār « celui qui rend viril », Frashōqār « celui qui rend éclatant », Zarōqār « celui qui rend vieux » et Zurvān, qui regroupe ces trois aspects puisqu’il comprend la puberté, la maturité et la vieillesse. Parfois aussi, on lui donne deux aspects, qui sont le Temps illimité (Zurvān akanāragh) et le Temps à la longue domination (Zurvān dērang-khvadhāy) correspondant à une période de 12 000 ans.

Le calendrier était zoroastrien. Chaque mois était divisé en deux périodes de 7 jours et deux périodes de 8 jours, donc en 30 jours qui portaient tous des noms de divinités. Ces quatre périodes commençaient respectivement par les jours d’Ohrmazd, d’Ādhur (le Feu), de Mihr (Mithra) et de Dēn, la religion mazdéenne personnifiée (Dēn mazdayasn, aussi appelée Bēdukht « fille de Dieu »). Les six jours de la première période portaient les noms des Amesha Spenta. Elle s’achevait par le jour Dadhv « le Créateur » (Ohrmazd), qui clôturait également les deux périodes suivantes.

Le principe de ce découpage est décrit dans le chapitre III du Bundahishn « la Création Originelle », ouvrage probablement compilé à la fin de la dynastie des Sassanides (au VII^e siècle). C’est un traité qui parle de cosmologie, d’astronomie et d’eschatologie, et qui donne également des listes de rivières, de montagnes et de plantes.

Les douze mois portaient également des noms de divinités. On y reconnaît les noms des Amesha Spenta:

1. Fravardīn (les fravarshi)

2. Urdvahisht (Asha Vahishta)

3. Khvardādh (Haurvatāt)

4. Tīr (Tishtrya, le dieu des Pluies)

5. Amurdādh (Ameretāt)

6. Shahrēvar (Xshathra Vairya)

7. Mihr

8. Ābhān (« les eaux », Anāhitā)

9. Ādhur

10. Dadhv

11. Vahman (Vohu Manō)

12. Spandarmadh (Spenta Armaiti)

Les fravarshi étaient des esprits tutélaires des morts, la partie protectrice de leurs âmes, qui revenaient durant les cinq derniers jours de l’année. C’était alors la fête de Fravardīghān, aussi appelée Hamaspathmaēdaya. Il s’agissait de cinq jours supplémentaires, nommés d’après les noms des cinq Gāthā, qui s’ajoutaient aux 12 mois de 30 jours. Cette fête, au caractère carnavalesque, était suivie par le Naurūz, le Nouvel An, le 1^er Fravardīn. Malgré la convertion des Perses à l’islam et l’adoption du calendrier musulman, le Naurūz est toujours resté vivant. Il est célébré à l’équinoxe du printemps. Une autre grande fête était celle de Mihr, Mihrgān, au jour de Mihr (le 16^e) du mois de Mihr. Elle avait lieu à l’automne et coïncidait avec le début de l’année avant l’époque des Sassanides. On peut également mentionner six fêtes de cinq jours réparties sur toute l’année, le Hamaspathmaēdaya étant la dernière. On les appelait les Gāhanbār (phases de création).

Tout temple, quelque soit le dieu (ou les dieux) auxquels il était consacré, comprenait un autel du feu. Il était placé dans une pièce sombre, afin que le feu sacré ne fût pas touché par les rayons du soleil. Les prêtres l’entretenaient selon un rituel extrêmement strict. Trois temples jouaient un rôle majeur : celui du Feu de Farnbagh, qui se serait trouvé dans la ville de Kāriyān (région du Fars), celui du Feu de Gushnasp, à Gandjak dans l’actuel Azerbaïdjan, et celui du Feu de Burzēn-Mihr, au nord-ouest de Nishapur. Ces feux étaient respectivement celui des prêtres, celui des rois et celui des agriculteurs. Ils correspondent aux trois fonctions reconnues par Georges Dumézil chez tous les peuples indo-européens : la fonction cléricale, la fonction guerrière (à laquelle se rattachaient les rois) et la fonction de production.

Ainsi, l’Avesta récent reconnaît trois états, celui des prêtres, celui des guerriers et celui des agriculteurs. Quand un empereur montait sur le trône, il effectuait une visite solennelle au Feu de Gushnasp. Il lui demandait également son aide pour vaincre ses ennemis.

http://www.indo-europeens.info/zoroastrisme.html

Il existe actuellement quelque 200 000 zoroastriens à travers le monde dont la plupart, soit environ 100 000, vivent en Inde où ils sont connus sous le nom de persans. La plupart d’entre eux se sont émigrés en Iran au cours du IXe siècle, suite aux persécutions qu’ils subissaient de la part des Iraniens ignorants.

Aujourd’hui encore, les Iraniens ignorent les fondements et les principes du zoroastrisme et considèrent les adeptes du zoroastrisme comme des adorateurs du feu, des impurs, au même titre que les juifs et les chrétiens.

Les Occidentaux ignorent encore davantage le zoroastrisme et leur seule référence au Zoroastre, reste l’ouvrage de l’éminent philosophe allemand, Nietsche, et son ouvrage, Ainsi dit Zaratustra.

Compte tenu de ce qui vient d’être dit, il convient de décrire cette philosophie à la quelle croyaient les ancêtres des Iraniens et qui constituait, durant des siècles, les fondements de leur système de vie et de leur culture.

Ceci permettra également d’étaler la véritable essence de la philosophie et de la doctrine de Zoroastre et de rejeter les préjugés dont elles en sont victimes.

Ce premier monothéisme du monde était-il une philosophie ou une religion ?

Il est relativement facile de répondre à cette question. En effet, une simple recherche à travers la doctrine de Zoroastre permet de constater que ce penseur ne s’est jamais présenté comme un intermédiaire entre Dieu et les êtres humains. Il n’a jamais prétendu être un prophète ayant des contacts avec un Dieu dont le territoire s’étale sur 36 milliards d’années-lumière.

Zoroastre n’a jamais établi des préceptes détaillés pour ses adeptes, il leur a seulement fourni des directives générales, leur laissant le soin de distinguer, de par leur intelligence, la bonne action et de découvrir eux-mêmes l’existence du Créateur ayant créé la terre et le ciel. Par conséquent, si on considère un prophète comme adjoint de Dieu, Zoroastre n’en a pas été un, et sa doctrine ne peut être considérée comme une religion. En revanche, il a été un penseur qui, par son intelligence, a découvert l’existence de Dieu sans pour autant prétendre être son porte-parole.

Pourquoi la philosophie de Zoroastre a été peu à peu oubliée ?

Il est facile de répondre à cette question. Zoroastre était opposé au commerce avec Dieu pour se pourvoir une place élevée et il rejetait le sacrifice des animaux qui constituait une source de revenus pour les dirigeants religieux. Par ailleurs, dans sa philosophie, il met l’accent sur le fait que chaque être humain poursuit sa perfection uniquement par le biais de la bonne pensée, la bonne parole et la bonne pensée. Il n’a laissé, par conséquent, contrairement à d’autres religions, aucune place aux dirigeants religions de se porter en intermédiaire entre Dieu et les hommes, de leur promettre le paradis et de leur menacer de l’enfer, et de rassembler, au passage, des sommes colossales.

Pourquoi la doctrine de Zoroastre retrouvera sa magnificence ?

Sans doute, avec le développement de la science, de la culture et de l’intelligence, les êtres humains formuleront des questions qui dévoileront les supercheries des marchands de religion. Omar Khayyam, mathématicien, philosophe et poète iranien écrivait/

"Sur mon passage, Tu as mis d’innombrables pièges
Tu dis que je te prends dans tes bras dès que j’y mets les pieds
Rien n’échappe à Ta volonté dans ce monde
Tout vient de Toi et Tu m’accuses d’être pécheur"

Ou :
"On dit qu’au jour du Jugement Dernier il y aura enquête
Et que le Créateur sera sévère
Mais de la Bonté absolue on n’attend que du bien
Ne t’en fais pas la fin sera heureuse"

Il répond ainsi aux spéculations des marchands de religion. C’est alors que les esprits intelligents demandent : pourquoi les religieux dans les différentes religions prétendent être les seuls entremetteurs du paradis et avoir été mandatés par Dieu pour vendre des parts de celui-ci aux humains en échange d’une participation pécuniaire.

Pourquoi les chefs de file d’une religion prétendent que ceux des autres religions sont des égarés destinés à l’enfer. De même, ces esprits clairvoyants se demandent : pourquoi, Dieu, créateur d’un univers si vaste que l’esprit humain est incapable de délimiter, aurait-il eu besoin de représentant pour guider quelques milliers ou quelques millions d’êtres humains. Sans doute, si nous utilisons notre intellect et notre conscience pour nous libérer des marchands des religions, un terme sera mis aux guerres sanglantes des religions à travers le monde.

Car, comme l’affirme le philosophe et le poète iranien, Hafez :

"Ne prends pas en considération les conflits intestinaux des sectes
Car, n’ayant pas trouvé la vérité, elles se sont dirigées vers la fabulation"

Les tenants des différentes religions ont toujours essayé de profiter de nos forces intérieures en vue de prouver la véracité de leur religion.

http://www.francis-sigrist.org/avesta_zoroastre.htm