Koans zen
Les koans japonais, les kung-ans chinois et les kong-ans coréens sont de courtes phrases, des énigmes paradoxales ou des brèves anecdotes, visant à ouvrir l'esprit du pratiquant et à déclancher un déclic mental et spirituel.
Le Bouddhisme Zen Rinzaï les utilise pour faire naître une illumination soudaine et spontanée chez l'adepte...
Ces questions n’ont pas de réponse, surtout pas de réponse «exacte»; elle visent à dresser une barrière devant tout raisonnement.
En cas de succès, elles forcent le disciple à se tourner vers l’expérience directe de la réalité...
Quelques koans choisis:
*Le Bouddha Shâkyamuni était assis face à une assemblée sur le Mont des Vautours et s'apprêtait à prononcer un sermon quand il vit près de lui une petite fleur. Il la cueillit puis, la levant sous son nez, il la fit tourner entre ses doigts.
Ce fut là tout le contenu de son sermon.
Perplexe, la foule resta silencieuse. Seul Mahâkashyapa comprit et sourit.
Le remarquant, le Bouddha Shâkyamuni dit alors : "J'ai le trésor de l'œil du vrai dharma, le pur esprit du Nirvâna, l'essence véritable de ce qui n'a pas de forme, le grand chemin du dharma.
Tout ce qui ne peut se dire par des mots mais se transmet par l'enseignement. Et cet enseignement, en cet instant ici et maintenant, je le transmets à Mahâkashyapa."
*Joshu demanda à Nansen :
-Qu'est-ce que la voie ?
-La vie quotidienne EST la voie ! répondit Nansen.
-Peut-on l'étudier ?
-Plus tu essaies de l'étudier plus tu t'en éloignes !
-Mais si je ne l'étudie pas, comment saurai-je ce qu'est la voie ?
-La voie n'appartient pas au monde de la perception ni au monde de la non-perception. La connaissance est illusion, et la non-connaissance est pure folie. Si tu veux suivre le chemin qui mène au-delà du doute, tu dois être aussi libre que le ciel ! Le ciel, tu ne dis pas qu'il est bon et tu ne dis pas qu'il est mauvais !
*Deux moines discutaient ferme à propos d'un drapeau.
L'un disait :
- C'est le drapeau qui bouge !
L'autre rétorquait :
-C'est le vent qui bouge !
Hui Neng passa par là, et coupa court !
-Ce n'est ni le vent, ni le drapeau... C'est votre esprit qui bouge !
*Hyakujô cherchait un moine capable de diriger un nouveau monastère. Il dit à ses élèves que celui d'entre eux qui répondrait la mieux à une question serait désigné.
Il plaça une cruche pleine d'eau au sol au milieu de la pièce et demanda :
-Qui peut me dire ce qu'est ceci, à part me dire que c'est une cruche ?
Le moine Supérieur se risqua :
- Personne ne pourrait dire que c'est une sandale de bois !
Isan, le simple moine cuisinier, ne dit rien. Il renversa la cruche... et sortit !
Hyakujô sourit et dit au moine Supérieur :
-Tu as perdu !
Isan fut nommé maître du nouveau monastère.
* Un nouveau disciple parvient au monastère en désirant recevoir un enseignement. Le Maître Joshu demande "As-tu déjeuné ?". Le disciple répond "Oui"... "Alors, lave ton bol !"
*Hôgen, supérieur du monastère de Seiryô, s'apprêtait à faire un discours avant le repas du soir, lorsqu'il remarqua que le rideau de bambou, qui avait été baissé pour la méditation, n'avait pas été relevé ensuite.
Deux moines se levèrent dans l'assemblée pour enrouler le rideau.
Observant l'effort des deux moines, il dit alors :
" L'état du premier moine est correct, l'état du second ne l'est pas..."
*Getsuan, entouré de ses élèves, leur demanda :
"Keichu, grand fabricant de roues, vient de faire deux belles roues d'une cinquantaine de rayons chacune. Mais qu'adviendrait-il de ces roues si on leur enlevait le moyeu central ? Et si Keichu avait fabriqué ses roues sans moyeu, serait-il un grand fabricant de roues ?"
*Goso se posa la question suivante :
"Lorsqu'un buffle s'échappe de son enclos pour se précipiter vers le bord d'un ravin, ses cornes passent, sa tête passe, ses sabots passent, tout passe... sauf la queue. Pourquoi la queue ne peut-elle pas passer ? "
* A un moine qui lui demande ce qu'est le Zen (Chan) il répond "Si tu possède un bâton je te donne un bâton, si tu ne possède pas de bâton je t'enlève ce bâton !"
* Chan-tao marchait un jour avec son maître dans les montagnes. Le maître, Chih-t’eou, vit les branches d’un arbre qui obstruaient le sentier, et il demanda à Chan-tao de les couper.
Le disciple dit : “Je n’ai pas apporté de couteau.“
Chih-t’eou sortit son propre couteau et le tendit à son disciple en lui présentant la lame nue.
“Veuillez, dit Chan-tao, me donner l’autre bout".
"Que voulez-vous faire de l’autre bout ?“ demanda le maître.
Cela éveilla Chan-tao à la vérité du Zen.
*Maître Nansen remarqua des moines de deux pavillons se quereller à propos d'un chat. Prenant le chat il leur dit :
-Une seule parole juste et le chat sera sauvé !
Devant le silence des moines... il trancha le chat en deux !
Joshu, qui avait été absent, revint le soir. Nansen lui demanda alors ce qu'il aurait fait.
Sans dire un mot, Joshu ôta une de ses sandales et la posa sur sa tête.
Nansen lui dit alors :
- Si tu avais été là... le chat serait encore en vie !
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Mar 16 Fév - 19:55
